Immoral! La neutralité dans la lutte contre le terrorisme génocidaire

La neutralité dans la lutte contre le terrorisme génocidaire n’est pas morale.

Le président Trump aurait dû ignorer les propos du pape Léon XIII, et les non-catholiques devraient respecter la symbolique de la papauté. Mais considérer l’Iran comme moralement équivalent à Israël ou aux États-Unis reste une erreur.

JONATHAN S. TOBIN

Il est toujours malvenu pour les hommes politiques de s’en prendre aux papes. La symbolique de la papauté est puissante pour les catholiques, et même pour les non-catholiques, à travers le monde. Aujourd’hui encore, alors que la religion est généralement en déclin dans les pays développés, le pape conserve toute son importance. Quiconque se demande aujourd’hui, comme le dictateur soviétique Joseph Staline le faisait à propos d’un des prédécesseurs actuels du pape, « combien de divisions » il a, fait preuve d’une méconnaissance totale du sujet. Le pouvoir de la foi et la capacité d’une figure spirituelle à inspirer le respect et à exercer une influence sont plus grands qu’on ne le croit.
Quelles que soient les opinions sur les points de désaccord entre le pape Léon XIV et le président Donald Trump, ce dernier aurait eu intérêt à ignorer les critiques plutôt acerbes du premier. Mais il est vain d’espérer que ce président garde le silence à chaque attaque publique. De ce fait, l’actualité a largement dépeint Trump comme un tyran insensible, tandis que le premier pape américain de naissance savourait l’approbation internationale de ses sermons moraux.

Débattre des questions morales

Cet échange, comme toutes les polémiques futiles suscitées par une déclaration ou une publication de Trump sur les réseaux sociaux, sera vite oublié. Mais balayer d’un revers de main les exagérations de Trump et l’indignation qu’il provoque chez ses nombreux détracteurs ne revient pas à minimiser l’importance des enjeux sous-jacents à ce différend. Ils sont cruciaux pour notre avenir et méritent un débat approfondi, même si les échanges houleux entre les deux hommes, suite à l’évocation de la grave question de la guerre, ont fait plus de vagues que de bien.

Au cœur de ce débat se trouvent des questions essentielles. La première concerne le droit des nations à défendre leur souveraineté et à décider qui peut ou non franchir leurs frontières, par opposition à ceux qui prônent l’absence de telles restrictions. La seconde porte sur l’existence d’une guerre juste et sur les stratégies et tactiques à employer dans la conduite de tels conflits.

Les responsabilités des présidents et des papes sont très différentes. Le président est chargé de défendre les intérêts spécifiques des États-Unis et de son peuple. Le rôle du pape est d’énoncer des positions morales. Dans un monde idéal, ces deux rôles devraient largement se recouper. Mais nous ne vivons pas dans un tel monde, et les dirigeants sont souvent contraints de faire des choix qui impliquent de choisir le moindre mal, plutôt que de trancher entre le bien et le mal. C’est ce fait, et non le prétendu fossé moral entre ce pape et ce président, qui est à l’origine de désaccords comme celui qui vient de se dérouler publiquement.

Le soutien du pape Léon XIII aux immigrés sans papiers remonte à son ministère d’évêque et de cardinal dans sa ville natale de Chicago. Cette position repose sur une profonde compassion pour le sort des migrants et sur son opposition à toute souffrance humaine. Elle s’oppose frontalement à la conception de Donald Trump du maintien de frontières sécurisées et à sa conviction que les immigrés sans papiers doivent être expulsés. Sa position est en accord avec l’opinion de nombreux Américains, sinon de la plupart, qui l’ont réélu en 2024. Et si cette divergence est qualifiée d’inhumaine par ses partisans, elle constitue en réalité une défense des intérêts et des droits des citoyens issus des classes populaires, lésés par la politique d’ouverture des frontières de l’administration Biden.

Mais la cause immédiate du conflit entre Washington et le Vatican était la guerre contre l’Iran.

Un pape pacifiste

Comme on peut s’y attendre de tout chef spirituel, le pape affirme toujours être opposé par principe à toute guerre. La position du Vatican semble toutefois ignorer délibérément les causes des conflits entre pays ou populations, ainsi que les arguments en faveur de leur poursuite. À l’instar de son prédécesseur immédiat, le pape François, lors de la guerre menée par Israël contre les terroristes du Hamas à Gaza après le 7 octobre, le pape Léon XIII ne prend pas parti dans le conflit opposant le régime islamiste iranien aux États-Unis et à Israël. Il avait alors réclamé un cessez-le-feu immédiat avec le Hamas et souhaite aujourd’hui la même chose avec l’Iran , appelant à « la fin du fracas des bombes ».

Mais la semaine précédant le cessez-le-feu du 7 avril, il est allé plus loin, déclarant que « Dieu ne bénit aucun conflit ». Et dans une déclaration qui semblait viser directement Trump, il a fustigé ce qu’il a appelé « l’idolâtrie de soi » tout en critiquant ce qu’il a qualifié de « vantardises » du président concernant les frappes militaires américaines et sa menace hyperbolique de détruire « une civilisation entière » si les tyrans théocratiques de Téhéran ne cédaient pas.

Le lendemain, le message suivant était publié sur le compte X du pape : « La guerre ne résout pas les problèmes ; au contraire, elle les amplifie et inflige de profondes blessures à l’histoire des peuples, blessures qui mettent des générations à guérir. Aucune victoire armée ne peut compenser la douleur des mères, la peur des enfants, ni les avenirs volés. Puisse la diplomatie faire taire les armes ! Puisse les nations bâtir leur avenir sur la paix, et non sur la violence et les conflits sanglants ! »

En réponse, Trump a réagi comme à son habitude, prenant l’attaque personnellement et ne mâchant pas ses mots contre son adversaire. Il a qualifié le pape de « terrible », « trop libéral », « faible », « à la solde de la gauche radicale » et a affirmé que ses positions revenaient à soutenir l’acquisition de l’arme nucléaire par l’Iran. Il a ensuite enfoncé le clou en publiant une image grotesque de lui-même ressemblant à Jésus, image qu’il a, chose inhabituelle, supprimée face au tollé général suscité par cette publication de très mauvais goût et d’une stupidité crasse.

En déclarant qu’il « n’avait pas peur » de Trump, le pape s’est peut-être livré à une manœuvre rhétorique, puisque le président ne l’a jamais menacé. Mais si l’on devait évaluer le débat entre les deux hommes, même les plus fervents partisans du président devraient admettre que le pape l’a emporté.

Les guerres résolvent certaines choses

Cela ne signifie toutefois pas que le pape ait réellement raison sur le fond de la question.

C’est bien beau pour le pape Léon XIII de se dire opposé à toute souffrance, mais en réalité, il se trompe en affirmant que les guerres ne résolvent rien. Elles peuvent causer des douleurs incommensurables et sont véritablement horribles. Cependant, les guerres ont permis de résoudre certains problèmes. Pour ne citer qu’un exemple historique où la neutralité affichée du Vatican face aux conflits ne lui a pas valu la gloire, la défaite de l’Allemagne et de ses alliés lors de la Seconde Guerre mondiale était le seul moyen de vaincre le nazisme et de mettre fin à l’Holocauste.

Pour être clair, si l’on veut éviter un second Holocauste – l’objectif du régime islamiste iranien, ainsi que de ses alliés du Hamas et du Hezbollah à Gaza et au Liban, concernant l’État d’Israël et sa population –, il faudra bien plus que des sermons papaux sur le mal des guerres.

Et c’est là le point central du débat sur le conflit actuel avec l’Iran, tout comme c’était le cas lors de la guerre contre le Hamas.

Une guerre juste

Appeler à un cessez-le-feu permanent peut certes mettre un terme temporaire aux souffrances causées par le conflit. Et dénoncer la rhétorique belliqueuse des belligérants donne toujours l’impression d’une supériorité morale à ceux qui la condamnent. Mais si cela revient à permettre à l’Iran, au Hamas et au Hezbollah de se reconstruire et de se réarmer dans leurs bastions – et à permettre à Téhéran de reprendre son programme nucléaire, la fabrication de missiles et la propagation du terrorisme à travers le monde –, ce n’est ni miséricordieux ni juste. Les appels à la cessation des combats tout en laissant les djihadistes au pouvoir – et capables de poursuivre leur guerre contre l’Occident et la civilisation non islamiste – sont aussi inappropriés qu’ils l’auraient été pour un cessez-le-feu avant la capitulation sans condition des nazis en 1945.

La responsabilité de Trump et du Premier ministre israélien Benjamin Netanyahu est d’empêcher les mollahs de Téhéran de persévérer dans leurs complots génocidaires et leur programme d’armement, qui ont directement conduit aux horreurs du 7 octobre. Dénoncer les événements du 7 octobre, comme l’a fait le pape, est une chose. Mais s’opposer aux efforts visant à empêcher les meurtriers de mettre à exécution leurs promesses de répéter ces crimes, comme il l’a insinué, n’est pas un exemple de moralité supérieure. Traiter les meurtriers et ceux qui ont pour mission de les arrêter comme moralement équivalents – et c’est ce que le pape et de nombreux autres dirigeants mondiaux, notamment en Europe occidentale, ont fait à l’égard du Hamas et de l’Iran – est une erreur, même si de telles déclarations sont motivées par une aversion tout à fait louable pour la souffrance.

Les guerres sont terribles et doivent être évitées autant que possible. Mais la lutte contre les terroristes islamistes qui dirigent l’Iran, et leurs sbires du Hamas et du Hezbollah, dont les atrocités du 7 octobre n’étaient qu’un avant-goût de ce qu’ils projettent de faire à tous les Israéliens, est une lutte juste.

Il est également impossible de dissocier les discours contre de telles guerres justes de la vague mondiale d’antisémitisme qui s’est propagée depuis le 7 octobre.

Un héritage d’unité judéo-catholique

À son crédit, le pape s’est toujours opposé à l’antisémitisme et au sectarisme. En cela, il s’inscrit dans la continuité de l’œuvre de ses justes prédécesseurs, les papes Jean XXIII et Jean-Paul II. Ces derniers ont œuvré sans relâche pour mettre fin à la longue tradition de tolérance, voire d’encouragement, de l’antisémitisme au sein de l’Église. Sous le pontificat de Paul VI, la publication de Nostra Aetate , déclaration catholique de 1965 sur les relations de l’Église avec les religions non chrétiennes, a rejeté le mythe du déicide et instauré une nouvelle norme. L’idée que les catholiques haïssaient les Juifs est devenue une relique du passé. Ce fut ensuite le cas avec le soutien philosophique affiché de Jean-Paul II et la décision historique du Vatican de reconnaître Israël en 1993. Ces événements ont définitivement tourné la page sur le passé douloureux des relations entre la papauté et le judaïsme.

Malheureusement, ces dernières années, l’Église a souvent agi comme si elle craignait de mettre en danger la vie des minorités chrétiennes dans le monde musulman, au nom de la défense d’Israël. Elle s’est opposée aux efforts de l’État juif et de son allié américain pour vaincre ceux qui souhaitent détruire Israël. De plus, elle a, de fait, cautionné les accusations de « génocide » portées contre Israël à Gaza, en critiquant durement et injustement ses interventions militaires, pourtant moralement justifiées. Ce faisant, le Vatican trahit ses amis et alliés juifs. Si l’on ne saurait reprocher à un pape de s’opposer par principe à la guerre, il n’est pas non plus déraisonnable de demander au chef de l’Église de s’engager plus activement dans la lutte contre l’antisémitisme qui se propage, notamment au sein de certains groupes d’extrême droite se réclamant du catholicisme.

Et même s’il est facile de critiquer Trump pour ses déclarations tonitruantes, il mérite des éloges plutôt que des critiques pour avoir été prêt à assumer la responsabilité d’arrêter l’Iran d’une manière qu’aucun de ses prédécesseurs présidentiels ni de ses homologues européens n’avait eu le courage de faire.

De plus, si le pape Léon XIII mérite et devrait recevoir bien plus de déférence de la part du président, sa récente propension à dénoncer plus ouvertement le dirigeant du monde libre est tout aussi maladroite. Catholiques et non-catholiques souhaitent que les papes s’abstiennent de toute influence politique, mais aussi qu’ils s’élèvent contre les actes immoraux, comme, hélas, certains de ses prédécesseurs ont failli à le faire lorsque des vies juives étaient en jeu. Or, prendre parti contre une initiative visant à sauver des vies juives et occidentales des terroristes iraniens est contraire aux plus hautes exigences auxquelles aspirent tous les croyants. Aussi tentant que cela puisse être, la dernière chose que le pape devrait faire est de se livrer à une démonstration de vertu contre le président, ce qui donne l’impression qu’il se fait l’aumônier de la « résistance » anti-Trump.

Le Vatican devrait reconnaître qu’il a autant à cœur que Washington et Jérusalem de préserver la civilisation occidentale face à ses ennemis islamistes et marxistes. Dénoncer les méfaits de la guerre est une chose. S’opposer à une guerre contre des acteurs immoraux, tels que ceux de Téhéran et de Gaza, en est une autre. Le mépris pour Trump et le refus d’admettre que l’antisionisme est indissociable de l’antisémitisme ne doivent pas anéantir l’œuvre de ceux qui, au siècle dernier, ont œuvré au rapprochement entre juifs et catholiques.
L’enjeu de la lutte existentielle contre l’islamisme et de la défense d’un héritage judéo-chrétien commun est trop important pour que les croyants soient divisés sur ce sujet.

Jonathan S. Tobin est rédacteur en chef du JNS (Jewish News Syndicate)

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