«Tu institueras des juges et des policiers dans toutes les villes que l’Éternel, ton D’, te donnera, dans chacune de tes tribus ; et ils devront juger le peuple selon la justice » (Devarim 16,18).
Un récit dans le Midrach (Tan’houma Chemini 11) relate qu’un jour, un homme respectable développa une addiction au vin. Il se roulait, ivre, dans la boue, dans une situation très humiliante. Ses enfants avaient extrêmement honte de sa conduite, mais ne réussirent pas à le faire abandonner sa consommation d’alcool.
Un jour, ses enfants aperçurent un autre homme ivre se rouler dans la boue. Aussitôt, ils firent venir leur père et lui dirent : « Voilà, regarde cette scène : c’est dans cette situation des plus humiliantes que tu te trouves lorsque tu bois et te saoules. » Ils étaient persuadés que cette scène l’inciterait à cesser de boire.
Cependant, le père s’approcha de l’homme ivre et lui demanda : « Dis-moi, où as-tu obtenu cette boisson raffinée ? J’aimerais aussi en boire…»
Ce phénomène se retrouve également dans la dépendance aux appareils technologiques : chacun constate que, par leur usage, on risque de perdre sa famille ou sa source de revenus. En effet, au lieu de travailler, l’homme perd son temps sur ces engins. Ainsi, il néglige la pratique des Mitsvoth qui lui apporte le bonheur dans ce monde et dans l’au-delà. Cependant, la force de la dépendance à ces objets le pousse à oublier tous les calculs mentaux et à ne voir devant lui que le désir passager.
Ce phénomène est dû au fait que les sociétés qui ont créé le contenu de ces appareils ont investi de la réflexion et des fonds substantiels pour les créer de sorte à séduire le cœur, en attisant la luxure et autres désirs, afin que chaque personne qui le regarde devienne dépendante et attachée, désirant le regarder sans arrêt.
Ces appareils contiennent un monde de confusion, un monde rempli de bêtises et de futilités, des choses dépourvues de valeur, comme des jeux, et toutes sortes d’informations non indispensables. On peut y voir, à chaque instant, toutes sortes de scènes sans le moindre intérêt, qui se déroulent aux quatre coins de l’univers, y compris de la médisance, de moqueries et un langage vulgaire. Tout ceci attire beaucoup l’homme. Lorsqu’on est constamment exposé à ces appareils, on tombe facilement dans ce monde de chaos.
En dehors du préjudice de la vision de ces scènes interdites, on relève aussi de grands torts pour l’homme sur le plan matériel et spirituel. En effet, lorsqu’on passe du temps sur ces contenus, ces scènes emplissent l’esprit et l’homme les contemple dans sa pensée et, même lorsqu’il ne consulte pas son appareil, il a du mal à se concentrer, même pour des sujets importants qui nécessitent de se concentrer. Il en ressort que l’usage de ces appareils nuit au cerveau, qui est le bien le plus précieux de l’homme, et l’empêche de prendre de bonnes décisions.
Le fait même qu’à chaque instant, un nouveau message apparaisse sur l’écran habitue l’homme à sauter d’un sujet à l’autre, tout comme nous remarquons de nombreux individus qui sont devenus totalement dépendants à ces appareils qui les rattachent aux réseaux sociaux. Ils réussissent à se concentrer au maximum pendant une minute et perdent ainsi la faculté à prendre des décisions cruciales dans leur propre intérêt, que ce soit sur le plan matériel ou spirituel.
Le déluge d’informations, d’opinions et de publicités du monde entier habitue l’homme à être attiré à chaque instant à du nouveau, qui semble, superficiellement, meilleur que l’ancien. De même ses avis et ses désirs changent d’heure en heure, selon l’humeur et l’influence en provenance de cette technologie issue des quatre coins de l’univers. Ainsi, les hommes perdent leur sérénité, car ils sont constamment à la recherche d’un bonheur qui reste élusif. Ils sombrent dans la tristesse, car ils ne ressentent pas de sentiment de bonheur authentique et éternel dans aucun domaine de l’existence.
C’est particulièrement le cas lorsqu’on visionne des scènes interdites de débauche qui souillent l’homme. Ceci contribue grandement à abêtir l’esprit, comme l’indique le Zohar (Tikouné Zohar 30b) : tout homme qui a plongé dans l’impureté est poursuivi par la pauvreté, et, même s’il est né sous le signe de la richesse, il perd son argent. Il n’est pas seulement question d’une pauvreté financière, mais également d’une pauvreté dans la conscience juive. Cette impureté contribue à abêtir son esprit, à introduire la confusion et à éliminer sa concentration, et ainsi, ses affaires périclitent.
Pour s’en prémunir, chacun est tenu de s’imposer des limites et des restrictions, en s’interdisant l’usage d’appareils non filtrés, interdits par les Sages, et en limitant également l’usage d’appareils cachers.
Un bon conseil consiste à s’imposer à soi-même une sanction : s’il transgresse la limite qu’il s’est imposée, il devra faire un geste difficile pour lui, comme donner une grande somme d’argent à la Tsedaka, etc.
Dans cette perspective, relisons notre verset : « Tu institueras des juges et des policiers » : deviens ton propre juge, « dans toutes les villes que l’Éternel, ton D’, te donnera » : en préservant tous les sens que l’Éternel t’a accordés, c’est-à-dire les yeux et les oreilles, à l’instar des juges et des policiers qui imposent des sanctions à ceux qui importent des produits interdits dans le pays, « en surveillant dans chacune de tes tribus (Chevatim) » : cela sera pour toi comme un bâton (le terme Chévet désigne à la fois la tribu et le bâton) qui instille la peur.
De cette façon, ceux qui se conduisent de cette façon auront le mérite de bénéficier de : « ils devront juger le peuple selon la justice » : même s’ils vivent parmi une foule d’hommes qui sont confus par ces appareils, ils pourront juger et prendre, dans chaque cas, de bonnes et justes décisions, comme nous le constatons : ceux qui réduisent l’usage de ces appareils méritent d’avoir un esprit droit et de prendre de bonnes décisions dans tous les domaines. Ils auront ainsi le privilège de mener une vie heureuse, sur le plan spirituel et matériel.
Chabbath Chalom !
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