Quand a lieu Tou BiShvat ? par le Rabbin J. Sacks Z’l

Quand a lieu Tou BiShvat ?

La fête de Tu BiShvat est célébrée le 15e jour de Shvat dans le calendrier hébraïque, d’où le nom de la fête, ‘ Tu ‘ étant les lettres Tet (9) et Vav (6) réunies pour donner 15.

Tou BiShvat en bref

Qu’est-ce que Tou Bichvat ? Tou Bichvat (qui signifie le 15e jour du mois hébraïque de Shvat) marque le nouvel an pour les arbres.

La Mishna (Rosh Hashanah 1:1) nous dit qu’il y a quatre « Nouvel An » ou « Rosh HaShanah » :

-Le 1er Nissan marque le nouvel an des rois et les fêtes (c’est-à-dire que c’est le jour où l’on commence à compter la nouvelle année du règne d’un roi et le début du calendrier des fêtes).

-Le 1er Ellul marque le début de la nouvelle année pour la dîme du bétail (c’est un peu comme l’année fiscale).

-Le 1er Tishri (que nous appelons Rosh HaShanah) marque le début de la nouvelle année pour le décompte des années (le calendrier), les années de la shmittah et la dîme des récoltes (et aussi le jour où toute l’humanité est jugée par Dieu).

Le 15 Shvat (selon Beit Hillel) marque le début de la nouvelle année pour les arbres.
Tu BiShvat est devenue la date de calcul du début du cycle agricole aux fins de la dîme biblique, et marque également le début de la saison où les premiers arbres à fleurir en Israël (à savoir les amandiers) commencent à fleurir, signifiant un nouveau cycle de fructification.

Au Moyen Âge, la coutume s’est développée de célébrer Tu BiShvat avec une fête de fruits, et au XVIe siècle, le rabbin kabbaliste Yitzchak Luria et ses élèves ont institué un Seder de Tu BiShvat (à l’image du Seder de Pessah) dans lequel les fruits et les arbres de la Terre d’Israël se voyaient attribuer une signification symbolique (voir ci-dessous).

Ces coutumes ont été remises au goût du jour dans l’Israël moderne et sont largement célébrées par les religieux comme par les laïcs, en raison du lien profond qui unit la société israélienne à la terre.

Cette journée est également célébrée comme une journée de sensibilisation à l’écologie, et des arbres sont souvent plantés lors de cérémonies festives.

raisins

Tu BiShvat pour notre temps : le paradigme de la gestion responsable

Une version considérablement abrégée de ce texte (en gros les mots en gras ci-dessous) a été utilisée pour créer cette vidéo . Les jeunes enfants trouveront cette vidéo, ainsi que le texte en gras ci-dessous, plus faciles à comprendre que le texte intégral.

Peu de textes ont exercé une influence aussi profonde sur la civilisation occidentale que le premier chapitre de la Genèse, avec sa vision grandiose de l’Univers créé par Dieu. Face à la grandeur de ce récit, ce qui frappe, c’est la petitesse et l’unicité de l’être humain, vulnérable, mais aussi indéniablement différent de tous les autres êtres.

Les paroles du psalmiste font écho à l’émerveillement et à l’humilité que le couple primordial a dû ressentir en contemplant la splendeur de la création :

« Quand je contemple tes cieux,
œuvre de tes doigts,
la lune et les étoiles
que tu as placées,
qu’est-ce que l’homme pour que tu te souviennes de lui
? Les enfants des hommes pour que tu prennes soin d’eux ?
Tu les as faits de peu inférieurs aux anges,
et tu les as couronnés de gloire et d’honneur. »
( Psaume 8:3-5 )

L’honneur et la gloire qui couronnent le genre humain sont la possession de la Terre, don fait à Dieu comme aboutissement de son œuvre créatrice : « Soyez féconds et multipliez-vous, remplissez la terre et soumettez-la. » Cette idée est renforcée dans le Psaume 115 : « Les cieux appartiennent au Seigneur, mais la terre, Dieu l’a donnée aux hommes. » Si le récit de la création établit clairement Dieu comme Maître de l’Univers, c’est l’être humain qui est désigné maître de la terre.

paradigme de gestion de tu bishvat globe terrestre

Confrontés à l’idée troublante que l’être humain serait, de par une volonté divine, le maître et le dominateur de la Terre, nous sommes confrontés aux questions fondamentales de notre place dans l’Univers et de notre responsabilité envers lui. Une interprétation littérale suggère un monde où les hommes pourraient abattre des forêts, massacrer des animaux et déverser leurs déchets dans les mers à leur guise, à l’image de ce que nous observons aujourd’hui.

Nous nous trouvons confrontés aux questions fondamentales de notre place dans l’Univers et de notre responsabilité à cet égard.

En revanche, comme l’écrit Rav Kook, premier grand rabbin d’Israël, toute personne intelligente devrait savoir que Genèse 1:28 « ne signifie pas la domination d’un dirigeant cruel qui afflige son peuple et ses serviteurs uniquement pour satisfaire ses caprices et ses désirs personnels, selon la perversité de son cœur ». Dieu aurait-il vraiment pu créer un monde aussi complexe et magnifique uniquement pour le caprice des hommes ?

Le chapitre 1 de Bereishit ne représente qu’un aspect de la complexité du récit biblique. Il est contrebalancé par le récit du chapitre 2 de Bereishit , qui propose un second récit de la Création centré sur l’humanité et sa place dans le jardin d’Éden. Le premier homme est placé dans le jardin « pour le cultiver et le garder ».

Les deux verbes hébreux employés ici sont significatifs. Le premier, le’ovdah , signifie littéralement « la servir ». L’être humain est ainsi à la fois maître et serviteur de la nature. Le second, leshomrah, signifie « la garder ». C’est le verbe utilisé dans la législation biblique ultérieure pour décrire les responsabilités d’un gardien de biens appartenant à autrui. Ce gardien doit faire preuve de vigilance dans sa protection et est personnellement responsable des pertes causées par sa négligence. C’est peut-être la meilleure définition concise de la responsabilité de l’humanité envers la nature, telle que la Bible la conçoit.

Nous ne sommes pas propriétaires de la nature – « La terre appartient à l’Éternel, et tout ce qu’elle renferme. » ( Psaume 24:1 ) Nous en sommes les intendants pour le compte de Dieu, qui a tout créé et qui en est le propriétaire. En tant que gardiens de la terre, nous avons le devoir de respecter son intégrité.

Le commentateur du milieu du XIXe siècle, le rabbin Samson Raphael Hirsch, l’a très bien exprimé dans une interprétation originale de Genèse 1:26 : « Faisons l’homme à notre image, selon notre ressemblance. » Ce passage a toujours suscité l’énigme, car la singularité de Dieu est la marque distinctive de la Torah. Qui Dieu a-t-il consulté lors de la création de l’être humain ?

Selon Hirsch, le « nous » désigne le reste de la Création. Avant de créer l’être humain, être destiné à développer la capacité de modifier, voire de mettre en péril, le monde naturel, Dieu a recherché l’approbation de la nature elle-même. Cette interprétation implique que nous n’utiliserions la nature que d’une manière fidèle aux desseins de son Créateur et reconnaissant le consentement de la nature à l’existence de l’humanité.

Le mandat donné dans Genèse 1 d’exercer une domination n’est donc pas technique, mais moral : l’humanité doit maîtriser, dans la mesure de ses moyens, l’usage de la nature au service de Dieu. De plus, ce mandat est limité par l’obligation de servir et de protéger, comme on le voit dans Genèse 2. Le célèbre récit de Genèse 2-3 – la consommation du fruit défendu et l’exil d’Adam et Ève du jardin d’Éden – confirme ce point.

Tout n’est pas permis. Nos interactions avec la planète Terre sont soumises à des limites. La Torah contient des commandements concernant les semailles, la collecte des œufs et la préservation des arbres en temps de guerre, pour ne citer que quelques exemples. Lorsque nous ne traitons pas la Création selon la volonté divine, des catastrophes peuvent survenir.

Nous le constatons aujourd’hui : de plus en plus de villes sont enveloppées d’un épais brouillard de pollution et des alertes au mercure sont émises concernant de vastes zones de pêche. La déforestation des forêts tropicales, principalement due à la demande croissante de bois et de viande bovine, a entraîné la destruction irréversible d’espèces végétales et animales.

Nous ne pouvons plus ignorer l’impact négatif considérable de notre société industrielle mondiale sur les écosystèmes terrestres. Notre consommation effrénée d’énergies fossiles, nécessaire à nos modes de vie énergivores, est à l’origine du changement climatique global. Un consensus international de scientifiques prévoit des tempêtes, des inondations et des sécheresses plus intenses et destructrices, conséquences de ces modifications atmosphériques d’origine humaine. Si nous n’agissons pas dès maintenant, nous mettons en péril la survie même de notre civilisation.

Le Midrash raconte que Dieu fit visiter le jardin d’Éden à Adam et lui dit : « Regarde Mes œuvres ! Vois combien elles sont belles, combien elles sont parfaites ! Je les ai toutes créées pour toi. Prends garde de ne pas gâcher ni détruire Mon monde ; car si tu le fais, personne ne pourra le réparer. »

La création possède une dignité intrinsèque en tant que chef-d’œuvre de Dieu, et bien que nous ayons le droit de l’utiliser, nous n’avons aucun droit de la détruire ou de la profaner. Le rabbin Hirsch affirme que le Shabbat a été donné à l’humanité « afin qu’elle ne s’arroge pas un pouvoir excessif » sur la création divine. Le jour du repos, « elle doit, en quelque sorte, rendre le monde emprunté à son Propriétaire divin afin de prendre conscience qu’il ne lui est que prêté ».

Intégré au processus de création et central dans la vie de chaque Juif, un rappel hebdomadaire nous est fait : notre domination sur la Terre doit être l’shem shamayim – au nom du Ciel.

Le choix nous appartient. Si nous continuons à vivre comme si Dieu nous avait seulement ordonné de dominer la Terre, nous devons nous préparer à laisser à nos enfants une planète gravement dégradée, et à compromettre l’avenir de la civilisation humaine.

Si nous considérons notre rôle de maîtres de la Terre comme une occasion unique de servir et de prendre soin véritablement de la planète, de ses créatures et de ses ressources, alors nous pouvons reconquérir notre statut de gardiens du monde et élever nos nouvelles générations dans un environnement bien plus proche de celui d’Éden.

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D’après la pensée du rabbin Sacks

L’impératif écologique du judaïsme repose sur un équilibre subtil entre la « maîtrise et la soumission » de la nature ( Genèse 1 ) et le fait de la « servir et de la protéger » ( Genèse 2 ). Ainsi, les lois juives interdisent le gaspillage inutile, la destruction des espèces, ainsi que la dégradation et la surexploitation de l’environnement. Le principe général est que nous devons nous considérer comme les gardiens du monde, pour le bien des générations futures.          Lettre dans le rouleau, p. 165

Bien qu’il faille faire preuve de prudence lorsqu’on interprète les textes anciens à la lumière des problématiques du XXIe siècle, il semble indéniable qu’une grande partie de la législation biblique s’intéresse à ce que nous appelons aujourd’hui « développement durable ». Cela est particulièrement vrai pour les trois grands commandements qui prescrivent un repos périodique : le sabbat, l’année sabbatique (Shemittah) et l’année du jubilé (Yovel). Le jour du sabbat, tout travail agricole est interdit, « afin que ton bœuf et ton âne se reposent » ( Exode 23,12 ). Ce jour fixe des limites à notre intervention dans la nature et à la poursuite de toute activité économique. Nous prenons conscience d’être des créatures, et non des créateurs. La Terre ne nous appartient pas, elle appartient à Dieu. Pendant six jours, elle nous est confiée, mais le septième jour, nous renonçons symboliquement à ce pouvoir. Nous ne pouvons accomplir aucun « travail », c’est-à-dire nous abstenir de toute action qui modifie l’état de quelque chose à des fins humaines. Le sabbat est un rappel hebdomadaire de l’intégrité de la nature et des limites de l’effort humain. La dignité de la différence, p. 167

Le Shabbat nous rappelle que l’Univers est une création, c’est-à-dire qu’il appartient en fin de compte à Dieu et que nous n’en sommes que les gardiens. Adam fut placé dans le Jardin pour le servir et le protéger, et nous le sommes aussi. Un jour sur sept, nous devons renoncer à notre emprise sur la nature et les animaux, et considérer la Terre non comme une ressource à manipuler et à exploiter, mais comme un être doté d’une dignité et d’une beauté intrinsèques. Notre monde a droit au repos et à la protection. Plus éloquent que n’importe quel tutoriel ou documentaire, le Shabbat nous fait prendre conscience des limites de l’effort humain. En d’autres termes, le Shabbat est un jour de conscience écologique.      La foi en l’avenir, p. 136

Points à méditer
Comment trouver l’équilibre entre « maîtriser et soumettre » la nature ( Bereishit 1 ) et « la servir et la protéger » ( Bereishit 2 ) ? Comment les mitsvot du Shabbat, de la Shemittah et du Yovel contribuent-elles à protéger l’environnement ?
Comment pouvons-nous intérioriser le message écologique inhérent au Shabbat, afin de l’observer également tout au long de la semaine ?

Le rabbin Sacks plante des arbres jnf tu bishvat

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