Nul parmi nous n’échappera à l’identité double Juif-Israélien

Le libre arbitre est une grande question débattue depuis toujours. Si, le matin, nous commençons par reconnaître son existence comme un bienfait de Dieu, à la fin des bénédictions matinales, nous déchantons quelque peu. Nous remercions Dieu de ne pas nous avoir faits goy, de ne pas nous avoir faits « esclave », de ne pas nous avoir faits « femme » ou « homme », pour faire très bref. En réalité, la liste est plus longue, mais tout cela vient simplement nous indiquer qu’il existe une forme restreinte de libre arbitre, lequel demeure en fait assez limité. Je ne décide ni « d’être », ni de celui que je dois « être ».

Voici une correction approfondie, avec une syntaxe clarifiée, une ponctuation corrigée et un style plus fluide, tout en conservant le propos et le ton :

Puis-je échapper au fait d’être juif, libre et non esclave, homme et non femme — ou l’inverse ? Il faut croire que non. Parmi ces contingences, celle qui nous détermine le plus profondément dans nos relations sociales, et qui fait la une de tous les journaux à travers l’antisémitisme, est notre identité juive.

Tout le monde aura remarqué qu’il existe deux identités conjointes : juif et israélien. L’une est péjorativement connotée, l’autre est sans cesse salie, bien que ses performances soient reconnues. Puisque, quoi que nous fassions, nous n’échapperons pas à cette double condition — juif ou israélien —, semblables à deux triangles rectangles tête-bêche, où nous serions tantôt très juifs et peu israéliens, tantôt l’inverse, il convient de s’intéresser à la racine même de cette double identité. Celle-ci est le reflet de la première dualité en miroir : celle de Jacob–Israël, qui implique Juif-Israélien.

Ce Jacob à qui Dieu change le nom, mais l’appelle encore Jacob

Dans nos prières quotidiennes, ou même dans la Torah, les deux noms Jacob et Israël cohabitent étrangement. Des fois, dans un même verset, les deux noms sont côte à côte, comme dans « Que sont belles tes tentes Jacob et tes demeures Israël » (Nombre 24 ;5.).

Or, dans la paracha de Vayichlah, Jacob est informé du changement de son nom, d’abord par l’ange, puis ensuite par le Saint béni soit-Il, et, dans les deux cas, il est précisé que Jacob ne sera plus appelé ainsi et Israël sera le nom par lequel il sera désormais appelé.

Il est bien connu que le nom symbolise l’essence de la personne ; par conséquent, le changement du nom de Jacob par le Saint béni soit-Il en Israël a certainement une signification profonde.

L’histoire d’un nom 

Nous avons vu que notre patriarche Abraham a vu son nom être changé par Dieu, de Avram il est devenu Abraham.

De même il y a eu un changement de nom pour Jacob. Ce changement a lieu au retour de Jacob quand il transfère tous ses biens d’une rive à l’autre sur son chemin de retour, et que lors du dernier transfert pour récupérer les petits récipients, il est confronté à un ange.

Dans la paracha, Jacob est informé du changement de son nom par l’ange :   Ton nom ne sera plus dit Jacob, mais Israël sera ton nom… », puis ensuite, par le Saint Béni soit-Il lui dit: « Ton nom est Jacob ; ton nom ne sera plus appelé Jacob, mais Israël sera ton nom. Et Il l’appela Israël. »

Il est bien connu que le nom symbolise l’essence même de la personne ; par conséquent, le changement du nom de Jacob par le Saint Béni soit-Il en Israël a certainement une signification profonde concernant la mission particulière destinée à notre père Jacob.

Il en est de même pour notre père, Abraham, dont le Saint Béni soit-Il changea le nom, comme il est dit dans la paracha Lekh Lekha : « Ton nom ne sera plus appelé Abram, mais ton nom sera Abraham, car Je t’ai établi père d’une multitude de nations. »

Cependant, les Sages ont souligné la différence entre les deux cas. Chez Abraham, son nom a été changé de manière définitive, au point qu’il est dit dans le Talmud (Berakhot, p. 13) : « Bar Kappara a enseigné : quiconque appelle Abraham “Abram” transgresse un commandement positif, comme il est dit : “Et ton nom sera Abraham” (Genèse 17). Rabbi Éliezer dit : il transgresse un interdit, comme il est dit : “Et ton nom ne sera plus appelé Abram” (Genèse 17). »

Il n’en est pas ainsi pour Jacob : un nom principal supplémentaire lui a été donné, mais son nom précédent, Jacob, lui est resté. Voici les termes de la Guemara au sujet de l’appellation de Jacob par son premier nom Jacob au lieu d’Israël:

« Si tel est le cas – dit la Guemara – celui qui appelle Jacob “Jacob” transgresserait-il aussi ? — Là-bas, c’est différent, car l’Écriture est revenue et l’a réaffirmé, comme il est écrit : “Dieu dit à Israël dans les visions de la nuit, et Dieu l’appela Lui-même: Jacob, Jacob” (Genèse 46). »

De manière simple, la raison de cette différence est la suivante : au départ, Abraham était le père d’une multitude de nations en tant que descendant de Noé. Mais après avoir été choisi pour devenir le père de la nation d’Israël, il est considéré comme un converti, comparable à un nouveau-né, n’ayant plus de lien généalogique avec ses ancêtres ni avec son passé antérieur ; c’est pourquoi il reçut un nom nouveau. Ainsi est-il explicitement écrit :

« C’est Toi, l’Éternel Dieu, qui as choisi Abram et qui l’as appelé Abraham » (Néhémie 9).

Jacob, en revanche, fut choisi dès le sein maternel, et le Saint Béni soit-Il l’appela Jacob dès l’origine ; c’est pourquoi, bien qu’un nom supplémentaire lui ait été donné, celui-ci s’ajoute sans annuler son nom précédent.

Donc deux noms cohabitent et deux identités se partagent un même personnage, l’une prenant le pas sur l’autre au gré des situations. Et c’est ce qui est notre cas, Juif en dehors d’Israël, et Israélien en Israël.

Quelle est la signification de ces deux noms, que nous trouvons dans la Torah et chez les Prophètes, où l’on utilise parfois le nom Jacob et parfois le nom Israël ?

Le Ramban (Nahmanide) s’est penché sur cette question (Genèse, chapitre 46, verset 2) et explique :

« “Il dit : Jacob, Jacob” — après que Dieu lui eut dit : “Ton nom ne sera plus appelé Jacob, mais Israël sera ton nom”, il aurait été approprié de l’appeler par ce nom honorable. Et de fait, dans cette paracha, ce nom est mentionné trois fois. Pourtant, Il l’appela Jacob pour indiquer que, désormais, il ne dominera pas avec Dieu et avec les hommes et ne l’emportera pas, mais qu’il sera dans une maison de servitude jusqu’à ce que Dieu le fasse aussi remonter. Car c’est à partir de lui que l’exil commencera.

C’est là le sens du verset : “Et voici les noms des fils d’Israël qui vinrent en Égypte : Jacob et ses fils” (verset 8). Ils y entreront sous le nom de fils d’Israël (non encore asservis), car les enfants se multiplieront, croîtront et leur nom et leur honneur s’élèveront ; mais Jacob est celui qui, à présent, descend là-bas. » .

Autrement dit, chaque fois qu’Israël domine les nations, en période de délivrance, il est appelé Israël ; et chaque fois qu’il est en exil, abaissé et opprimé, il est appelé Jacob.

Cette double identité est aussi la nôtre : Juifs en dehors d’Israël, sujet à l’antisémitisme, Israéliens en Israël capable de vaincre les nations.

On peut également l’apprendre de la signification même des noms : Jacob (Yaakov) vient de ‘akev (« talon », « ce qui est en bas »), tandis que Israël est un nom qui exprime la souveraineté et la maîtrise, comme il est dit : « Car tu as lutté avec Dieu et avec les hommes, et tu as vaincu. »

Or, ce nom Israël fut donné à notre père Jacob après qu’il eut vaincu l’ange, le prince céleste d’Ésaü, comme il est dit : « Un homme lutta avec lui, et Il vit qu’il ne pouvait le vaincre… et il dit : “Laisse-moi partir, car l’aube est levée.” » Jacob lui répondit : « Je ne te laisserai pas partir si tu ne m’as pas béni. »

Rachi explique qu’il lui demanda de reconnaître que les bénédictions – qu’il a eu par la ruse de son père Isaac – lui appartenaient bien. Ainsi, le changement de nom en Israël indique que Jacob a vaincu Ésaü et a mérité ses bénédictions — non seulement ici par la bouche d’Isaac, non seulement dans son affrontement avec Ésaü d’en bas, mais aussi en se tenant face aux accusateurs dans les Cieux, à leur tête le prince d’Ésaü, lequel reconnut lui aussi que les bénédictions revenaient à Jacob.

Cette reconnaissance est aussi valable pour l’Israël d’aujourd’hui, à qui on fait le procès d’avoir volé la terre qui est la nôtre. En s’affirmant Israël, et non Jacob-Juif, les nations finiront par reconnaitre notre droit à la souveraineté sur cette terre, et reconnaitre notre réelle identité.

Nos Sages ont dit à propos du verset « Un homme lutta avec lui » : « Ils soulevèrent de la poussière avec leurs pieds jusqu’au Trône de Gloire » (Houlin 91).

Le Maharsha explique que le Trône de Gloire est l’endroit d’où sont taillées les âmes d’Israël. Ils ont voulu dire par là que le combat atteignit sa racine même, c’est-à-dire la lutte autour de l’élection d’Israël. En effet, le Trône de Gloire du Saint Béni soit-Il, symbolise Sa présence et Son établissement dans le monde, et Israël, dont la mission est de proclamer l’existence de Dieu dans le monde, constitue le « trône » de Dieu ici-bas.

De même qu’il est dit de Jérusalem qu’elle est le Trône de Dieu — c’est-à-dire le lieu où la royauté divine se révèle dans le monde — ainsi « les Patriarches sont les vecteurs ou le char (la Merkava) de la Présence divine », portant l’étendard de Dieu dans le monde.

Ainsi encore, Israël est décrit par le verset : « Ce peuple que J’ai façonné pour Moi, il racontera Ma louange » ; c’est pourquoi Israël est considéré comme le Trône de Dieu dans le monde.

Or, les commentateurs ont déjà expliqué que la bénédiction particulière qu’Isaac souhaitait accorder à Ésaü était la bénédiction matérielle, comme il est dit : « Que Dieu te donne de la rosée des cieux et de la richesse de la terre… Sois le maître de tes frères » — une mission de royauté dans le monde.

Ainsi, le nom Israël suggère que Jacob a reçu ces bénédictions, et qu’à partir de ce moment il est appelé Israël, un nom exprimant la domination et la royauté, dans tous les domaines de ce monde matériel, conformément aux bénédictions qu’Isaac lui donna.

En revanche, le nom Jacob symbolise la qualité de Jacob au début de son parcours : « un homme intègre, demeurant dans les tentes », dont toute l’occupation se limitait aux « quatre coudées de la loi », entièrement plongé dans un univers spirituel. Le nom Jacob lui fut donné alors qu’il tenait le talon d’Ésaü, ce qui symbolise sa dépendance à l’égard d’Ésaü pour la conduite du monde matériel, la royauté relevant alors de ce dernier.

Ce nom exprime également son rapport aux affaires de ce monde : Jacob se ressent comme détaché d’elles, et pour les obtenir il doit sortir de sa voie naturelle, empruntant un chemin détourné — Yaakov au sens de « ce qui est tortueux », comme dans le verset « ce qui est courbé sera redressé », et selon l’expression de nos Sages : ‘akva (détour) et ruse.

Ce mode de conduite correspond au temps de l’exil, lorsque Israël est coupé de sa terre, et se replie naturellement sur son monde spirituel. Nos Sages ont dit qu’après la destruction du Temple, « le Saint Béni soit-Il n’a plus dans Son monde que les quatre coudées de la halakha בלבד », car le Temple était le lieu du service divin, où l’on offrait des sacrifices à Dieu, et après sa destruction, il ne nous est resté que cette Torah.

C’est pourquoi, pour ainsi dire, il ne reste également à Dieu que les « quatre coudées de la loi ».

Nous constatons qu’en diaspora s’est développée la Torah orale — le Talmud de Babylone, les Richonim et les A’haronim — devenue une littérature immense de loi et de pensée. Les Juifs s’y sont investis pleinement dans l’étude de la Torah, tandis que la question de la subsistance n’était pour eux qu’un simple moyen d’existence.

En revanche, le nom *Israël* symbolise la souveraineté dans les affaires de ce monde, après que Jacob a accepté d’assumer également la mission d’Ésaü : servir Dieu aussi dans les domaines matériels de ce monde. Cela correspond au pilier de la « Avoda » (le Service) : sur le plan spirituel, il s’agit du service des sacrifices et de la prière, appelée « service du cœur » ; et sur le plan matériel, il s’agit de travailler la terre et de vivre en Terre d’Israël une vie de foi

• De cette manière, le nom « Israël » lui convient pleinement, en tant que terme exprimant la domination et la direction du monde, et s’accomplit en lui la bénédiction :
• « Sois le maître de tes frères ».
• Ce nom dérive également du mot « yachar » (droit), indiquant une conduite droite dans les affaires de la terre, non pas par des voies détournées, par le talon (‘akev) et la ruse. Il s’engage dans le peuplement et la mise en valeur de la terre comme une mitsva accomplie *a priori, au même titre que la mise des téfilines — selon les paroles du Hatam Sofer dans le traité Soukka.

Or, la Guemara dans le traité Berakhot établit un parallèle entre la relation des deux noms Jacob et Israël, et la relation entre la mitsva de se souvenir de la sortie d’Égypte et celle de se souvenir de la délivrance future, au point que la sortie d’Égypte deviendra secondaire par rapport à elle.

Voici les paroles de la Guemara (Berakhot 12b–13a) :

 « Il a été enseigné : Ben Zoma dit aux Sages : “Mentionne-t-on la sortie d’Égypte aux jours du Messie ? N’est-il pas déjà dit : ‘Voici, des jours viennent, dit l’Éternel, où l’on ne dira plus : “Vivant est l’Éternel qui a fait monter les enfants d’Israël du pays d’Égypte”, mais : “Vivant est l’Éternel qui a fait monter et qui a ramené la descendance de la maison d’Israël du pays du Nord et de tous les pays où Il les avait dispersés” ?”

Ils lui répondirent : “Ce n’est pas que la sortie d’Égypte sera déracinée de sa place, mais que l’asservissement aux royaumes sera l’essentiel, et la sortie d’Égypte deviendra secondaire par rapport à lui.”

De même, tu dis :‘Ton nom ne sera plus appelé Jacob, mais Israël sera ton nom’ (Genèse 35). Ce n’est pas que le nom Jacob sera déraciné de sa place, mais qu’Israël sera l’essentiel et Jacob secondaire.

Et ainsi est-il dit : ‘Ne vous souvenez pas des événements anciens, et ne méditez plus sur les choses passées’ (Isaïe 43).

‘Ne vous souvenez pas des événements anciens’ — cela désigne l’asservissement aux royaumes ; ‘Et ne méditez plus sur les choses passées’ — cela désigne la sortie d’Égypte. ‘Voici, Je vais faire une chose nouvelle, dès à présent elle germera’ — Rav Yossef enseigna : cela fait allusion à la guerre de Gog et Magog.

À quoi cela ressemble-t-il ? 

À un homme qui marchait sur le chemin : un loup l’attaqua, il en fut sauvé, et il racontait l’histoire du loup ; puis un lion l’attaqua, il en fut sauvé, et il racontait l’histoire du lion ; puis un serpent l’attaqua, il en fut sauvé — alors il oublia les deux premières histoires et ne racontait plus que celle du serpent. Ainsi en est-il d’Israël : les épreuves les plus récentes font oublier les premières. »

Il convient maintenant de comprendre en quoi la délivrance future sera plus grande que la sortie d’Égypte.

En effet, lors de la sortie d’Égypte, nous avons vu des miracles immenses, au point que « une servante au bord de la mer vit ce que même Ézéchiel fils de Bouzi ne vit pas ». Que peut-on donc espérer de plus grand encore ?

De plus, des propos du Ramban il ressort que même la délivrance de Babylone à l’époque d’Ezra fut considérée comme principale par rapport à la sortie d’Égypte, et c’est à son sujet qu’il est dit : « On ne dira plus : “Vivant est l’Éternel qui a fait monter les enfants d’Israël du pays d’Égypte”, mais : “Vivant est l’Éternel qui a fait monter et qui a ramené la descendance de la maison d’Israël du pays du Nord” », bien qu’elle n’ait pas été une délivrance miraculeuse.

Il faut donc dire, bien au contraire, que la supériorité de la délivrance future réside précisément dans le fait qu’elle sera naturelle, et que nous pourrons reconnaître et constater la main de Dieu à l’intérieur même de la nature — telle sera sa grandeur.

En effet, la sortie d’Égypte fut une délivrance miraculeuse : elle opéra la rédemption d’Israël sur le plan spirituel, mais, sur le plan matériel et naturel, la délivrance n’était pas encore complète, car Israël n’avait pas encore fait l’expérience d’une guerre propre menant à sa rédemption. En revanche, la délivrance future sera apparemment une délivrance naturelle ; c’est pourquoi il est dit à son sujet : « Car ce n’est pas dans la hâte que vous sortirez ni dans la fuite que vous marcherez » — et alors il apparaîtra clairement qu’Israël aura été délivré aussi par une rédemption naturelle.

Il en est de même pour les deux noms Jacob et Israël. Comme nous l’avons expliqué, le nom Jacob symbolise la dimension spirituelle de Jacob, « un homme intègre demeurant dans les tentes », pour lequel les affaires de ce monde n’ont de rapport avec lui que par le biais du miraculeux. Le nom Israël, quant à lui, symbolise son lien avec ce monde, sa mission de « réparer le monde sous la royauté du Tout-Puissant », lui permettant d’aborder les réalités matérielles de façon droite et harmonieuse.

À la lumière de cela, on comprend pourquoi, selon le Ramban, le nom Jacob convient à la période de l’exil, tandis que le nom Israël correspond au temps où Israël réside sur sa terre. 

Nos Sages ont encore dit : « Notre père Jacob n’est pas mort » (Ta’anit 5). On peut expliquer que l’aspect de Jacob en tant qu’« homme intègre demeurant dans les tentes », issu de sa dimension intérieure et spirituelle, ne meurt jamais : il subsiste même durant l’exil. En revanche, l’aspect Israël dépend du mérite — s’ils ont mérité ou non — et ce n’est qu’au temps de la délivrance qu’ils sont pleinement dignes d’être appelés de ce nom.

Le combat de Jacob avec l’ange eut lieu après qu’il fut revenu sur ses pas. Nos Sages ont dit qu’il était revenu pour de petits flacons, car « les justes chérissent leur argent plus que leur propre corps ». En apparence, cela est difficile à comprendre : pourquoi les justes chériraient-ils leur bien matériel plus que leur propre personne ? Et pourquoi le combat avec l’ange eut-il lieu précisément à la suite de ce retour pour de petits flacons ? Il semble possible d’expliquer cela de deux manières.

1. Le service de Dieu dans le domaine matériel

Pourquoi les justes chérissent-ils leur argent plus que leur corps ?

Nos Sages ont expliqué : « parce qu’ils ne tendent pas la main vers le vol ». Cette grande vigilance à l’égard du vol provient de deux raisons : d’une part, parce qu’ils ne veulent pas nuire à autrui ; et d’une manière plus intérieure encore, parce qu’ils comprennent que ce qui leur appartient par la Providence, en vue de leur mission spirituelle, leur reviendra de toute façon. Ils n’ont donc nul besoin — à Dieu ne plaise — de tendre la main vers le vol. Nos Sages ont dit (Sota 2a) : « Rav Yehouda dit au nom de Rav : quarante jours avant la formation de l’embryon, une voix céleste sort et proclame : la fille d’Untel pour Untel, la maison d’Untel pour Untel, le champ d’Untel pour Untel. »

Nous voyons donc que même *un champ précis* doit être proclamé pour une personne donnée, car il constitue sa part dans son service de Dieu.

C’est pourquoi notre père Jacob est revenu chercher les petits flacons : s’ils lui appartenaient, il devait alors accomplir à travers eux ce qui lui incombait dans son service divin.

Et c’est précisément à ce moment-là que s’éveilla le combat entre le prince d’Ésaü et Jacob, car Jacob devait alors prouver qu’il était digne de servir Dieu également dans les affaires matérielles, et par là démontrer qu’il était digne de recevoir les bénédictions d’Ésaü.

1. Le péché de trop grande sollicitude pour la richesse

On peut interpréter la chose à l’inverse : le fait que Jacob ait pris soin de revenir pour de petits flacons peut être vu comme un excès de zèle pour ses biens matériels, et cela contenait une nuance de faute. C’est ce qui explique le combat avec le prince d’Ésaü.

Nos Sages disent dans le Midrash (Berechit Rabbah, Paracha 77) :

« Et nos maîtres ont dit : Jacob faisait des allers-retours avec les troupeaux, les chameaux, le bétail… “Transmets-moi ce qui est à moi et je transmettrai ce qui est à toi”. L’ange fit passer rapidement ce qui appartenait à notre père Jacob, mais notre père Jacob revenait, recommençait, oubliait, revenait encore, toute la nuit… À ce moment-là, il prit des piquets et les plaça autour de son cou… et la terre s’agita, le feu éclata, et il dit : “D’où me vient cette frayeur ?” et le Midrash conclut : “Et la maison de Jacob était le feu…” »

Ainsi, le retour obsessionnel pour les flacons reflète à la fois la **préoccupation pour les biens matériels** et la nécessité de prouver sa valeur, ce qui conduit au combat spirituel avec le prince d’Ésaü.

Autrement dit, Jacob s’efforçait de sauver tous ses biens, et, chaque fois qu’il pensait avoir terminé, il voyait qu’il n’avait pas encore accompli tout ce qui devait être fait. Cela s’explique par l’ordre de la Providence : celui qui s’implique dans les affaires du monde matériel devient esclave de celles-ci, tandis que celui qui accepte le joug de la Torah se libère du joug des affaires terrestres.

Jacob réalisa que tout son effort venait du lien qu’il avait inconsciemment créé avec le **yetser hara** (l’inclination au mal), incarné par le prince d’Ésaü. Il comprit que toute cette agitation n’était qu’une illusion du yetser cherchant à le détourner de la Torah. Lorsqu’il révéla la nature réelle de ce processus et identifia l’ange, il l’emporta.

Bien que ces deux interprétations puissent sembler opposées, elles se complètent :

Au début, l’implication de Jacob dans le monde matériel pouvait mener à un oubli de la Torah, risquant de le plonger dans le matérialisme.

Après sa victoire sur le yetser hara, son activité dans le monde matériel se transforma en mission divine : illuminer le matériel et élever la matérialité pour qu’elle serve un but spirituel. Ainsi, cette activité matérielle devint comme la Torah elle-même.

Et lorsque Jacob le démontra dans son combat avec l’ange, prince d’Ésaü, l’ange reconnut et valida ses bénédictions.

Cet ange représente les nations qui contestent le droit de Jacob de revenir en Israël, et cherchent à s’opposer à ce retour, soit de manière physique et militaire, soit avec les arguties d’un droit international qui s’oppose au droit historique et divin. 

Nous sommes les Juifs-Jacob, mais aussi les Israéliens-Israël dans cette double identité en miroir, à laquelle, malgré notre libre arbitre, il est impossible d’échapper.

JForum.Fr – leçon du Rav Shmouel Eliyahou

Similaire