Noé: le courage de vivre avec l’incertitude (Rav J. Sacks Z’l)

Le courage de vivre avec l’incertitude

Pour chacun d’entre nous, il y a des étapes importantes dans notre cheminement spirituel qui changent la direction de notre vie et nous mettent sur une nouvelle voie. Pour moi, un tel moment s’est produit lorsque j’étais étudiant rabbinique au Collège juif et que j’ai eu le privilège d’étudier avec l’un des plus grands érudits rabbiniques de notre époque, le rabbin Dr. Nachum Rabinovitch, zts”l .

C’était un géant: l’un des érudits maïmonidiens les plus profonds de l’époque moderne, aussi à l’aise avec pratiquement toutes les disciplines profanes qu’avec l’ensemble de la littérature rabbinique, et l’un des poskim les plus audacieux et les plus indépendants , comme le montrent ses nombreux volumes de Responsa publiés. Il a également montré ce que c’était que d’avoir du courage spirituel et intellectuel, ce qui s’est avéré, à notre époque, malheureusement trop rare.

L’occasion n’était pas spéciale. Martin Buber nous donnait simplement un de ses divrei Torah habituels . La semaine était la paracha Noah. Mais le Midrash qu’il nous a cité était extraordinaire. En fait, il est assez difficile à trouver. Il apparaît dans le livre connu sous le nom de Tanchuma de Buber , publié en 1885 par le grand-père de Martin Buber, Shlomo, à partir de manuscrits anciens. Il s’agit d’un texte très ancien – certains disent qu’il date du cinquième siècle – et il se recoupe en partie avec un Midrash ancien dont nous n’avons plus le texte complet, connu sous le nom de Midrash Yelamdenu .

Le texte est en deux parties et constitue un commentaire des paroles de Dieu à Noé : « Alors Dieu dit à Noé : « Sors de l’arche » » (Genèse 8:16 ). Le Midrash dit à ce sujet :

Noé se dit : « Puisque je ne suis entré dans l’arche qu’avec la permission (de Dieu), dois-je en sortir sans permission ? » Le Saint béni soit-Il lui dit : « Tu recherches une permission ? Dans ce cas, je te la donne. » Alors Dieu dit à Noé: « Sors de l’arche. »

Le Midrash ajoute ensuite :

Rabbi Judah bar Ilai a dit: « Si j’avais été là, j’aurais brisé [les portes] de l’Arche et je m’en serais sorti. » [1]

La morale que Rabbi Rabinovitch a tirée – la seule possible en fait – est que lorsqu’il s’agit de reconstruire un monde détruit, il ne faut pas attendre la permission. C’est Dieu qui nous donne la permission. Il s’attend à ce que nous allions de l’avant.

Cela faisait bien sûr partie d’une ancienne tradition, mentionnée par Rashi dans son commentaire (à Genèse 6:9 ), et au cœur de la compréhension des Sages sur la raison pour laquelle Dieu a commencé le peuple juif non pas avec Noé mais avec Abraham. Noé, dit la Torah, « marchait avec Dieu » (6:9). Mais Dieu dit à Abraham : « Marche devantde moi” (Genèse 17:1 ). Le point n’était donc pas nouveau, mais le drame et la puissance du Midrash étaient stupéfiants.

Soudain, j’ai compris que c’est là une part importante de la foi dans le judaïsme : avoir le courage d’être pionnier, de faire quelque chose de nouveau, de prendre des chemins moins fréquentés, de s’aventurer dans l’inconnu. C’est ce qu’Abraham et Sarah ont fait lorsqu’ils ont quitté leur terre, leur foyer et la maison de leur père. C’est ce que les Israélites ont fait à l’époque de Moïse lorsqu’ils se sont lancés dans le désert, guidés seulement par une colonne de nuée le jour et par du feu la nuit.

La foi est précisément le courage de prendre un risque, sachant que « Même si je marche dans la vallée de l’ombre de la mort, je ne craindrai aucun mal, car tu es avec moi » (Psaume 23:4 ). Il fallait de la foi pour défier les religions du monde antique, surtout lorsqu’elles étaient incarnées dans les plus grands empires de leur temps. Il fallait de la foi pour rester juif à l’époque hellénistique, quand les Juifs et le judaïsme devaient paraître petits et étroits d’esprit face à la culture cosmopolite de la Grèce antique et de l’Empire d’Alexandrie.

Il a fallu la foi du rabbin Yehoshua ben Gamla pour construire, dès le premier siècle, le premier système d’éducation universelle et obligatoire au monde ( Baba Batra 21a ), et la foi de Rabban Yohanan ben Zakkai pour réaliser que le judaïsme pouvait survivre à la perte de l’indépendance, de la terre et du Temple, sur la base d’une académie de savants et d’une culture de l’érudition.

A l’époque moderne, même si nombre des esprits les plus distingués de la communauté juive ont perdu ou abandonné leur foi, ce réflexe ancestral a néanmoins survécu. Comment comprendre autrement le phénomène selon lequel une petite minorité en Europe et aux Etats-Unis a pu produire autant de façonneurs de l’esprit moderne, chacun d’entre eux étant un pionnier à sa manière : Einstein en physique, Durkheim en sociologie, Lévi-Strauss en anthropologie, Mahler et Schoenberg en musique, et toute une série d’économistes novateurs, de David Ricardo (la loi de l’avantage comparatif) à John von Neumann (la théorie des jeux), en passant par Milton Friedman (la théorie monétaire), Daniel Kahneman et Amos Tversky (l’économie comportementale).

Ils dominèrent les domaines de la psychiatrie, de la psychothérapie et de la psychanalyse, de Freud et de son entourage à Viktor Frankl (logothérapie), Aaron T. Beck (thérapie cognitivo-comportementale) et Martin Seligman (psychologie positive). Les pionniers d’Hollywood et du cinéma étaient presque tous juifs. Même dans la musique populaire, les réalisations sont étonnantes, d’Irving Berlin et George Gershwin, maîtres de la comédie musicale américaine, à Bob Dylan et Leonard Cohen, les deux poètes suprêmes de la musique populaire au XXe siècle.

Dans de nombreux cas – tel est le sort des innovateurs – les personnes concernées ont dû faire face à un déluge de critiques, de dédain, d’opposition ou de mépris. Il faut être prêt à se sentir seul, au mieux incompris, au pire vilipendé et diffamé. Comme l’a dit Einstein : « Si ma théorie de la relativité s’avère concluante, l’Allemagne me déclarera Allemand et la France me déclarera citoyen du monde. Si ma théorie s’avère fausse, la France dira que je suis Allemand et l’Allemagne déclarera que je suis Juif. » Pour être un pionnier – comme les Juifs le savent par leur histoire – il faut être prêt à passer beaucoup de temps dans le désert.

C’était la foi des premiers sionistes. Ils savaient très tôt, certains dès les années 1860, d’autres après les pogroms des années 1880, Herzl après le procès Dreyfus, que les Lumières et l’émancipation européennes avaient échoué, que malgré ses immenses réalisations scientifiques et politiques, l’Europe continentale n’avait toujours pas de place pour les Juifs. Certains sionistes étaient religieux, d’autres laïcs, mais surtout, ils savaient tous ce que le Midrash Tanchuma avait si clairement dit : quand il s’agit de reconstruire un monde brisé ou un rêve brisé, on n’attend pas la permission du Ciel. Le Ciel vous dit d’avancer.

Il ne s’agit pas de nous donner carte blanche pour faire ce que nous voulons. Toutes les innovations ne sont pas constructives. Certaines peuvent même être très destructrices. Mais ce principe de « continuer à avancer », l’idée que le Créateur veut que nous, sa plus grande création, soyons créatifs, est ce qui rend le judaïsme unique dans la grande valeur qu’il accorde à la personne humaine et à la condition humaine.

La foi est le courage de prendre des risques pour Dieu ou pour le peuple juif ; de se lancer dans un voyage vers une destination lointaine en sachant que le chemin sera semé d’embûches, mais en sachant aussi que Dieu est avec nous et nous donne de la force si nous alignons notre volonté sur la sienne. La foi n’est pas une certitude, mais le courage de vivre dans l’incertitude.

JForum.fr avec rabbisacks.org

[1] Le Midrash semble se baser sur le fait qu’il s’agit du premier verset de la Torah où le verbe dbr (parler) est utilisé. La racine amr (dire) a un sens similaire mais il y a une légère différence entre les deux. Dbr implique généralement de parler durement, de manière critique. Voir aussi Ibn Ezra ad loc., qui devine à partir du texte que Noé était réticent à quitter l’Arche.

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