Hannah Arendt: ce qu’elle écrivit sur « la banalité du mal »

Hannah Arendt (1906–1975). Réfugiée. Philosophe. Témoin de la vérité.

Elle échappa aux nazis. Puis, elle passa le reste de sa vie à nous mettre en garde: le véritable danger n’est pas le dictateur, mais le moment où les gens ordinaires ne peuvent plus distinguer la vérité du mensonge.

Berlin.
Hannah Arendt, 27 ans, se trouvait dans une cellule de la Gestapo.
Elle avait été arrêtée pour avoir fait quelque chose que le régime nazi considérait comme un acte de trahison : la recherche sur l’antisémitisme.
Pendant huit jours, elle fut interrogée. Puis, par chance et grâce à un officier compatissant, elle fut relâchée.

Elle s’enfuit immédiatement d’Allemagne.
D’abord en Tchécoslovaquie. Puis en France. Après la chute de la France face aux nazis, elle fut internée dans un camp des Pyrénées en tant qu’« ennemie étrangère ».
Elle s’échappa à nouveau—à travers les montagnes, passant par l’Espagne et le Portugal, avant d’embarquer sur un navire en direction de New York en 1941.
Elle arriva en Amérique avec pour seul bagage sa vie et ses questions :

Comment cela a-t-il pu arriver ?
Comment une des nations les plus éduquées et cultivées de la Terre a-t-elle sombré dans la barbarie ?
Comment des gens ordinaires—des enseignants, des médecins, des voisins—ont-ils pu devenir des participants à un meurtre systématique ?
Hannah Arendt passa les quatre décennies suivantes à répondre à ces questions.
Née en 1906 à Hanovre, en Allemagne, dans une famille juive séculière, Hannah perdit son père à l’âge de sept ans.
Sa mère l’éleva dans une atmosphère de liberté intellectuelle—Hannah étudia la philosophie avec Martin Heidegger et Karl Jaspers.
Elle était brillante. Tout le monde le savait.
Mais être juive dans l’Allemagne nazie signifiait que la brillance ne comptait pas.
Lorsque Hitler arriva au pouvoir, la carrière académique de Hannah s’effondra. Puis sa sécurité.
Elle devint donc réfugiée. Et ensuite, une penseuse qui allait définir notre compréhension de la tyrannie.

Les Origines du Totalitarisme fut publié.
Le livre était dense, exhaustif et profondément révolutionnaire.
Arendt analysa comment l’Allemagne nazie et la Russie stalinienne—des idéologies apparemment opposées—avaient créé des systèmes totalitaires qui détruisaient non seulement des corps, mais la réalité elle-même.
Elle écrivit :
« Le sujet idéal du régime totalitaire n’est ni le nazi convaincu, ni le communiste convaincu, mais ceux pour qui la distinction entre fait et fiction et la distinction entre vrai et faux n’existent plus. »

Voici son insight terrifiant :
Le totalitarisme n’a pas besoin de croyants convaincus. Il a besoin de gens qui ne peuvent plus distinguer ce qui est réel.
Comment un régime détruit-il la réalité ?
Arendt identifia le mécanisme: le mensonge constant et effronté.
Pas pour convaincre quelqu’un d’une fausse vérité.
Mais pour détruire sa capacité à savoir ce qu’est la vérité.
Pour les dictateurs, les faits ne sont pas des vérités objectives—ils sont ce que ceux qui sont au pouvoir déclarent qu’ils sont.
Et lorsque les mensonges deviennent si constants, si accablants, quelque chose de terrifiant se produit :
Les gens arrivent à un point où ils croient tout et rien, pensent que tout est possible et que rien n’est vrai.

Un intervieweur français demande à Arendt ce qu’elle pense de Richard Nixon et du Watergate.
Elle a 68 ans maintenant, et regarde une autre nation démocratique lutter contre des dirigeants qui mentent constamment.
Sa réponse est glaçante:
« Si tout le monde vous ment constamment, la conséquence n’est pas que vous croyez ces mensonges, mais que plus personne ne croit en rien. »
« Et un peuple qui ne croit plus en rien ne peut plus prendre de décisions. »
« Il est privé non seulement de sa capacité d’agir, mais aussi de sa capacité à penser et à juger. »
« Et avec un tel peuple, on peut faire ce qu’on veut. »

Voici le mode opératoire :
Étape 1 : Mentir constamment.
Étape 2 : Lorsque vous êtes pris en flagrant délit, mentir encore plus.
Étape 3 : Attaquer ceux qui disent la vérité.
Étape 4: Inonder le champ avec tellement de désinformation que les gens abandonnent de savoir ce qui est réel.
Étape 5 : Faites ce que vous voulez—le peuple est désormais paralysé.

Mais voici ce qui hanta le plus Arendt :
Les personnes qui commettent des atrocités ne sont pas des monstres.
En 1961, elle assista au procès d’Adolf Eichmann, l’officiel nazi qui organisa la logistique de l’Holocauste.
Elle s’attendait à voir le mal incarné—un démon sous forme humaine.
Au lieu de cela, elle vit un bureaucrate quelconque.
Eichmann n’était pas motivé par la haine ou l’idéologie. Il était motivé par le carriérisme, l’obéissance et l’insouciance.
Il disait célèbrement qu’il « suivait simplement des ordres ».
Arendt appela cela « la banalité du mal ».
Elle écrivit :
« La triste vérité est que la plupart des malheurs sont causés par des gens qui ne se décident jamais à être bons ou mauvais. »
Les plus grands crimes ne sont pas commis par des monstres sadistes—ils sont commis par des gens ordinaires qui cessent de réfléchir par eux-mêmes.
Qui suivent les ordres.
Qui ne questionnent pas.
Qui abandonnent leur jugement à l’autorité.
Alors, que faisons-nous ?

Arendt refusa de se soumettre au désespoir.
En 1968, elle publia Les Hommes dans les Temps Obscurs—une collection d’essais sur des gens qui résistèrent à la tyrannie par de petits actes de courage et d’intégrité.
Elle écrivit :
« Même dans les moments les plus sombres, nous avons le droit d’attendre un peu de lumière, et cette lumière pourrait bien venir moins des théories et concepts que de la lumière incertaine, vacillante, et souvent faible que certains hommes et femmes, dans leurs vies et leurs œuvres, allumeront dans presque toutes les circonstances. »

Les actes individuels de courage comptent.
Pas les grandes révolutions. Pas les héros parfaits.
Juste des gens qui refusent d’arrêter de penser. Qui refusent d’abandonner leur jugement. Qui insistent pour distinguer la vérité du mensonge.
Arendt croyait en ce qu’elle appela « la natalité ».
L’idée que chaque naissance humaine représente un nouveau commencement—une capacité d’action spontanée qui rend le changement possible.
Aucun système, aussi totalitaire soit-il, ne peut contrôler pleinement la capacité humaine de commencer quelque chose de nouveau.
De résister.
De penser.
D’agir.

C’était son antidote au totalitarisme : le miracle de l’agency humaine.
Le 4 décembre 1975. New York.
Hannah Arendt mourut d’une crise cardiaque à l’âge de 69 ans, assise à son bureau, en pleine rédaction d’un manuscrit sur le jugement.
Il était logique qu’elle mourût en pensant.

Aujourd’hui, les avertissements d’Arendt semblent prophétiques.
Nous vivons dans une époque où les dirigeants mentent effrontément, où la désinformation se répand plus vite que la vérité, où les gens se réfugient dans des bulles idéologiques, et où les mouvements autoritaires se lèvent dans des démocraties à travers le monde.
Arendt l’avait vu venir.
Elle nous a avertis :
Le danger ne réside pas dans une tyrannie dramatique qui arrive du jour au lendemain.
Le danger réside dans l’érosion lente et silencieuse de notre capacité à distinguer la vérité du mensonge.
Le danger est que des gens ordinaires deviennent tellement confus, épuisés, cyniques qu’ils cessent d’essayer de savoir ce qui est réel.
Et quand cela arrive—quand une population ne peut plus juger, penser ou agir—vous pouvez en faire ce que vous voulez.
Mais elle nous a aussi laissé une porte de sortie :
Pensez par vous-mêmes.
Refusez de céder votre jugement.
Tenez fermement la distinction entre fait et fiction.
Allumez votre petite lumière vacillante—même si elle semble faible.
Car le totalitarisme prospère grâce à l’insouciance.
Et chaque personne qui refuse d’arrêter de penser est un acte de résistance.

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Sources :
« The Origins of Totalitarianism » (Hannah Arendt)
« Hannah Arendt: A Biography » (Authoritative Biographical Sources)

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