Chemot 5785: la naissance d’un peuple (1)

Chemot 5785: la naissance d’un peuple (1)

D’après l’opinion de certains exégètes tels le Ramban, le Natsiv, et d’autres, ce deuxième volume du pentateuque que nous commençons cette semaine ne devrait porter comme titre que « deuxième » livre et non pas ni « Chemot » (en hébreu), ni l’exode en français par exemple mais uniquement « le deuxième » livre car il ne représente, d’après eux, que le récit de la suite du livre de la création.

En effet, bien que c’est avec Chemoth que nous allons assister à la naissance d’un peuple véritable, la lettre vav qui se trouve au début du deuxième livre montre bien que ce récit n’est que la continuation de l’histoire des trois patriarches et de bien nommer les douze tribus d’Israël.
Bien que descendre en Egypte fut un projet divin, se rendre dans ce pays (ou dans un autre pays que l’Egypte) comportait un risque énorme seuls trois critères sont à même de sauvegarder le peuple: ne pas apporter de changements ni sur le plan des noms, de la langue et du costume.
Lorsque Jacob s’en revint de chez son oncle pour recommencer à vivre en Canaan, on dit de lui qu’il revint « shalem » שלם anagramme des trois mots : shemoth, lashon et malvoush –noms, langue et vêtements.
La descente se fit physiquement, géographiquement, matériellement et spirituellement. Néanmoins, les bené Israël surent rester ensemble et préserver leur identité en tous points. Cette fidélité à l’héritage spirituel ancestral leur a permis de mériter la délivrance.
Pharaon s’exprime au sujet des descendants du troisième patriarche en disant : והנה עַם עצום ורב c’est-à-dire que dès ce moment les enfants d’Israël sont reconnus en tant que PEUPLE pour la première fois dans la Torah.
Or qu’est-ce qu’un peuple ? La définition d’un peuple est un ensemble, une entité de personnes qui vivent ensemble autour d’une même idéologie (ou croyance), sur un même territoire, obéissant à une même loi. Le peuple d’Israël se retrouvait dans la même croyance en D. cependant ils étaient en terre étrangère bien qu’ayant eu le privilège de voir leur descendance fructifier comme les poissons de la mer (Joseph) et comme l’arbre dont les branches se ramifient à l’infini (Efraïm et Menashé) et, c’est en recevant la Torah qu’ils devinrent le peuple JUIF eux ainsi que tous ceux qui étaient présents et acceptèrent le don de la Torah tout comme le firent précédemment Tsipora et Bithya fille de Pharaon.
Dans le décompte des 70 âmes descendant en Egypte est incluse Yokhéved qui est en gestation et naîtra en Egypte. Quelques années plus tard, après avoir donné naissance à Myriam et Aharon, c’est elle qui deviendra la mère de Moïse.
Bithya avait compris que Moïse était le fils d’Hébreux et elle insista donc pour que sa nourrice fût juive pour que Moïse ne soit nourri que par un lait juif. Cependant, de même que Joseph qui avait dix-sept ans lorsqu’il arriva en Egypte et qu’il vécut entouré de l’impureté égyptienne, Moïse grandit tout entouré de cette même impureté et lorsqu’il sortait du palais il voyait la pureté et la sainteté qui régnaient chez les Hébreux. Il prit alors conscience de la différence qui existait en dehors des murs princiers.
Le Midrash raconte de nombreux récits concernant la conception de Moïse sa naissance, sa sauvegarde et son esprit prophétique qui se dévoila très tôt. En effet, les arrêts de Pharaon concernant les naissances de mâles hébreux influencèrent les futurs parents de Moïse, Amram et Yokhéved Lévy. Aharon et Myriam étaient déjà des « jeunes gens » et Amram et Yokhéved s’étaient séparés. Myriam était prophétesse. Aussi reprocha-t-elle à ses parents de s’être séparés pour ne pas donner le jour à un garçon craignant que les émissaires de Pharaon ne le mette à mort mais, plaida-t-elle, en agissant de la sorte ses parents refusaient de donner le jour à une fille. Ainsi les parents cédèrent à la demande de Myriam et trois mois après la célébration de leur union restée secrète, ils célébrèrent leur mariage publiquement.
Lorsque Yokhéved accoucha, la maison s’emplit de lumière ce qui permit à la maman de ce nouveau-né de comprendre que ce bébé qui lui naquit était destiné à une haute fonction elle pensa qu’il était le Moshiâ (le sauveur) מושיע c’est pourquoi le texte explique : כי-טוב הוא « qu’il était bien » c’est-à-dire qu’il ne pouvait voir que le bien nous explique le Talmud dans la guemara sanhédrine car, en effet, Yokhéved voulait s’assurer que son fils était le sauveur mais, en s’apercevant qu’il ne connaissait que le bien, elle comprit qu’il ne pouvait pas être le Rédempteur car il ne pourrait pas remplir les fonctions de Mashiah.
En effet, car dans la guemara sanhédrine il est écrit : אין בן דוד בא אלא בדור שכולו חייב או שכולו זכאי c’est-à-dire le fils de David ne viendra que dans une génération ou entièrement bonne ou entièrement mauvaise c’est la raison pour laquelle le Messie devra pouvoir savoir faire la différence entre le bien et le mal.
Que restait-il donc à Moïse ? S’il n’était plus question de la royauté (du Messie) restaient encore à envisager deux autres « couronnes » celle de la prêtrise et celle de la prophétie. La prêtrise étant vouée aux Léviim, restait la prophétie.
Avant la fin des 3 mois de nourrice que Yokhéved avait eu soin de préserver en ne publiant son mariage que trois mois plus tard, elle avait ainsi pu nourrir son fils comme n’importe quelle autre mère.
Ajoutons que Moïse naquit circoncis, il était donc parfait et pudique depuis sa conception jusqu’à sa mort puisque personne ne soupçonna que Yokhéved réputée séparée de Amram avait conçu cet enfant, qu’aucun homme ne vit sa nudité même à l’occasion de sa brith mila, ni même pour sa mort où personne ne procéda à sa toilette (la dernière) et personne ne vit sa dépouille comme permanente : « jusqu’à ce jour » עד היום הזה .               A suivre ….

Caroline Elishéva REBOUH

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